Православие как духовное основание русской культуры

Слово «православие» (греч. ὀρθοδοξία) состоит из двух слов: «ортос» - прямой, правильный, правый и «докса» - мнение, исповедание. Это понятие известно уже со II века и означает истинную веру, которую со времен Иисуса Христа хранит Святая церковь. Православие, по мнению выдающегося русского богослова профессора Николая Никаноровича Глубоковского, «есть неисчерпаемая христианская энергия, идущая из первоначала с непрерывностью и никогда не изменявшая себе и не ослабевавшая» [6, с. 21]. Тринитарные, христологические, мариологические, сотериологические, эсхатологические, экклезиологические и другие истины православия были выработаны на вселенских и некоторых поместных соборах.

Божественная литургия как тогда, так и сегодня является центром духовной жизни и миросозерцания человека, сердцевиной православия. Пребывая в храме на богослужении, он воспитывается и духовно возрастает, просвещается верой Христовой, получает необходимые для праведной жизни дары Святого Духа, вступает в богообщение и погружается в богосозерцание. Вера дает возможность войти в благодатную жизнь Церкви, соединяет с «преизбыточествующей и животворящей» [1, с. 5] силой Божией, утоляет жажду по Горнему миру. Участвуя в евхаристии, человек всем сердцем переживает радость Воскресения Христова, духовно ощущает спасительную Пасху, искренне радуется тому, что «жизнь, которая была у Отца… явилась нам» (1 Ин. 1, 2). Самое главное и благодатное Таинство Святой церкви человек воспринимает «как источник, питающий новую духовную жизнь, как путь к нравственному преображению» [1, с. 142].

Государствообразующая и культурообразующая религия России

В нашей стране православная вера имеет более чем тысячелетнюю историю. Она пришла в южные пределы Отечества задолго до официального принятия христианства при святом князе Владимире. С этого исторического события «Бог как высший идеал составляет главную духовную ценность» [25, с. 131] для русского народа. Православие способствовало утверждению государственности и культуры Древней Руси. По словам протоиерея Георгия Флоровского, «история русской культуры начинается с Крещения Руси… через христианство Древняя Русь вступает в творческое и живое взаимодействие со всем окружающим культурным миром» [28, с. 6, 8].

Вера теснейшими узами связала Отечество с христианским Востоком, определила особый религиозный национальный тип культуры и искусства. С православной верой нам было дано благовестие о Едином Истинном Боге, о евангельском законе любви, принесенном на землю Сыном Божиим, Который, по словам апостола Иоанна Богослова, «есть Любовь» (1 Ин. 4, 8). Войдя в Церковь через Таинство Крещения, русские люди узнали, Кто есть «Путь, Истина и Жизнь» (Ин. 14, 6). Через веру и молитву они прикоснулись к Небесному Иерусалиму, а свою страну стали именовать Святой Русью. В это время из Византийской империи к нам пришли великолепные образцы духовной культуры и искусства: красноречие отцов-каппадокийцев, поэзия святителя Григория Богослова, архитектура, иконы и мозаики собора Софии Константинопольской, песнопения святых Космы Маиумского и Романа Сладкопевца, осмогласие преподобного Иоанна Дамаскина и т. д. [20, с. 19].

Войдя в семью народов, просвещенных светом Христовым, русские люди стремились воплотить в своей жизни абсолютные нравственные нормы, старались всемерно воцерковить общественную, политическую, хозяйственную, творческую деятельность и повседневный быт человека. Философ и писатель Иван Александрович Ильин говорил, что «русская живопись пошла от иконы; русская музыка была овеяна церковным песнопением; русская архитектура пошла от храмового и монастырского зодчества; русский театр зародился от драматических «действ» на религиозные темы; русская литература пошла от Церкви и монашества» [10].

Именно с православной верой неразрывно связана история русской культуры. В разные эпохи философы и богословы указывали на божественное происхождение культуры. Так, учитель и писатель конца II - начала III века Климент Александрийский утверждал, что «всякое искусство и всякое знание происходит от Бога» [цит. по: 17]. По мнению протоиерея Сергия Булгакова, «задача культуры - дело богочеловечества» [2, с. 642]. «Культура - это то, что в значительной мере оправдывает перед Богом существование народа», - был убежден академик Д.С.Лихачев [18, с. 94].

«В православной христианской вере наши предки обрели прочную внутреннюю опору, которая помогала им противостоять неприятелям и созидать» [26, с. 17] самобытную цивилизацию. За многие века никто не смог покорить ее. Она и доныне существует «как град Китеж, в глубине нашего национального сознания, проявляясь в форме традиций, нравов, обычаев, принципов организации быта и понятий о добре и зле» [24, с. 4]. Только благодаря универсальному характеру христианской религии русская культура получила свое развитие. Вера стала важнейшим стимулом и движущей творческой силой наших людей, одухотворила их и направила по пути духовного совершенствования. Стремление устроить жизнь в соответствии с Божественным замыслом, желание отобразить на земле созерцаемое духом небесное жилище и стать ближе к Творцу нашли воплощение в строительстве величественных соборов и храмов, дивных монастырских ансамблей, украсивших бескрайние просторы русской земли.

«Духовная культура… включает в себя… систему ценностей, знаний, языка, убеждений, мировоззренческих установок, религиозных и моральных норм, традиций, которые находят отражение в социально значимой, созидательной деятельности людей по творческому освоению и преобразованию окружающего мира» [7, с. 193]. Наша культура - практическая и дидактическая, созерцательная и покаянная. Многие ее произведения воспитывают, наставляют, научают, образовывают и спасают. «Научись, верующий человек, - поучал князь Владимир Мономах, - быть благочестию свершителем… иметь помыслы чистые, побуждая себя на добрые дела, Господа ради» [21, с. 150].

С X по XVII век вера наполняла внутренний мир людей Божественным содержанием. Церковность и духовность все это время являлись органической составляющей культуры, главным фактором, определявшим ее специфику и особенности развития. Многие творения русских людей стали шедеврами духовной музыки, архитектуры, деревянного зодчества, иконописания, храмовой живописи. Именно Церковь исполняла роль общепризнанной хранительницы народного достояния. В монастырях собирались уникальные предметы творчества, агиографические произведения, летописи, труды богословов и философов, богослужебная литература. Русская церковь помогла культуре перенестись за границы земного бытия и устремиться к Небу, позволила увидеть в свете Божественного откровения образ и подобие Божие в человеке, облагородила его чувствования, мысли и деятельность, раскрыла исторический, эсхатологический, сотериологический, онтологический аспекты жизни.

Западная экспансия в русскую культуру

Проведенные императором Петром I в начале XVIII века радикальные преобразования основ государственности явились испытанием и для народа, и для культуры. Русский архитектурный стиль в этот период вытесняется произведениями иноземных авторов, традиционное иконописное искусство заменяется европейской художественной живописью, со знаменным пением начинают соперничать партесные многоголосные композиции.

Из-за Петровских секулярных нововведений в России появилась и стала существовать параллельно с самобытной культурой и древними русскими обычаями «новомодная» западная культура, вызывая настороженное отношение у большинства населения. Однако и в годы Петровских реформ, и в последующие времена, когда светская и религиозная культура в государстве, казалось бы, «кардинально разошлись» [30, с. 30], тесное взаимодействие между ними сохранялось. Даже сегодня «светское общество несет в самом себе нормы христианской этики» [30, с. 30] и поэтому в разговоре между собой люди используют, например, такие выражения: «это не по-христиански, креста на тебе нет, побойся Бога» [30, с. 30] и т. д.

В первой четверти ХХ века, когда начались открытые гонения на христиан за исповедание веры, просветительская деятельность Церкви не простиралась дальше территории храма. За десятилетия советской власти культурное сообщество России потеряло многих своих выдающихся сыновей и дочерей, церковных и светских деятелей, расстрелянных или сосланных в многочисленные лагеря, а также вынужденно покинувших страну. Кроме того, наше Отечество навсегда лишилось бесчисленных шедевров церковного искусства, образцов духовного художественного творчества, монастырских архитектурных ансамблей, великолепных соборов и храмов. Но в истории всегда бывает так, что страдания и мучения невинных людей промыслом Божиим претворяются в духовную радость и торжество Церкви. Как известно, к настоящему времени тысячи наших страстотерпцев прославлены Русской православной церковью и получили от Бога за верность и стойкость неувядаемые венцы славы. В результате Церковь приобрела сонм святых новомучеников и исповедников российских.

В конце XX века во всем мире вновь отчетливо стали проявляться богоборческие тенденции, приведшие к отказу от традиционных, укорененных в Библии взглядов на природу человека, на его роль и значение для окружающего мира, на свободу самовыражения личности и творчества. Удаление от Бога, «Который есть Источник жизни и Сама Любовь», лишает культуру духовного содержания и смысла. Если есть служение Божественной любви, то есть и культура, а если нет Любви, то нет и культуры. Культура в таком случае не просто секуляризируется, а превращается в антикультуру. Тем не менее ее создатели усматривают в ней так называемую светскую духовность, понимая под этим любую творческую и интеллектуальную деятельность безотносительно к нормам морали. Либералы - апологеты светской «духовности» называют указанное направление культуры, провозглашающее отход от христианских духовных ценностей и нравственных норм общежития, «постмодернизмом». Он характеризуется абсолютным изгнанием Бога из жизни человека и общества и началом тотального растления личности. По сути, это культурный регресс, игнорирующий традиционные понятия о добре и зле и всеми способами насаждающий противоестественные желания, губительные для души.

К сожалению, в конце ХХ века наша страна не смогла избежать духовной экспансии Запада, и заезжие «миссионеры» распространяли в российском культурном поле чуждые нам идеи постмодернизма в форме кощунственных театральных и оперных постановок, музейных выставок, «перформансов» и «инсталляций». Оттесняя на обочину общественной жизни христианские ценности, создавая экзистенциальный вакуум, подавляя все духовные и нравственные запросы человеческой природы, они и сегодня продолжают, нередко завуалированно, преподносить свое учение как единственно верное. Их пропаганда направлена исключительно на очернение нашей духовной культуры, на отрыв ее от христианских истоков, что негативно отражается на духовно-нравственном состоянии общества.

Русская православная церковь на передовой культурного фронта

В настоящее время нам предстоит осознать: если мы принимаем идеи так называемой новой светской культуры эпохи постмодерна, значит мы сознательно отказываемся от собственной духовной культуры, на которой веками воспитывались поколения русских людей, а значит, отходим от абсолютного Божественного закона жизни. Чтобы наш разрыв со своей культурой и с Богом не был окончательным, как это уже произошло на Западе, нам надо проявить решимость и покаяться подобно библейскому заблудшему сыну. Мы должны вернуться в отчий дом, под надежный кров Создателя и стать послушными исполнителями спасительных евангельских заповедей, верными и преданными сыновьями и дочерями Божиими. Необходимо обратиться к традиционной для большинства наших сограждан православной вере, главной, а может быть, и единственной целью которой является преображение человека и через это - всего окружающего мира.

Церковь всегда прилагала огромные усилия для того, чтобы ограничить проникновение западной антикультуры в Россию и тем самым предотвратить ее тлетворное влияние на менталитет нашего народа. Она неустанно напоминала о религиозных основаниях культуры, о невозможности игнорирования ее духовной сущности, а также об опасности псевдокультуры для внутреннего мира человека и его гармоничного развития. В результате в 1997 году в Российской
Федерации был принят закон №125 «О свободе совести и о религиозных объединениях» [23], в котором впервые в постсоветской истории была подчеркнута особая роль «Православия в истории России, в становлении ее духовности и культуры» [23, с. 1].

Очевидно, что Русская церковь, православные традиции, русская духовная культура, нравственные нормы поведения, укорененные в народных обычаях, мешают носителям постмодернистских идей внедрять безбожную идеологию в нашем обществе. Многие люди, внимая призывам Церкви, проявляют осторожность при выборе духовных руководителей, по совету апостола изучают «духов, от Бога ли они» (1 Ин. 4. 1). Подлинная духовная культура начинается тогда, когда в человеке господствует дух, а не плоть, когда он молится и прислушивается к голосу своего сердца. Если же, как писал преподобный Иоанн Дамаскин, «неразумная похоть стала в нем господствовать над разумным духом» [12, с. 167], то невозможно появление одухотворенных произведений в разных сферах человеческой деятельности.

Церковь всегда находится на стороне добра, истины и культуры. В социальной концепции Русской православной церкви говорится, что она приветствует и благословляет всякую деятельность человека, преображающую его и приближающую к Богу, ведущую к духовному совершенству и нравственной чистоте. Напротив, Церковь противостоит любой культуре, духовно не обогащающей, отдаляющей творение от Творца, развращающей человека [19, с. 156], под воздействием которой он, как сказал один из лидеров славянофилов И.С.Аксаков, «совлекши с себя образ Божий… уже совлекает с себя и образ человеческий, и возревнует об образе зверином» [цит. по: 15, с. 50].

Культура обязана заботиться о воспитании человека, вести к духовному росту, нравственно возделывать личность. Чтобы достичь «меры полного возраста Христова» (Еф. 4, 13), необходимы усилия над самим собой, труд и молитва. Если человек желает победить в себе страсти и достичь небесных обителей, то он должен взять свой крест и последовать за Христом. Легкого пути в бурном житейском море нет. Этот путь всегда узкий и тяжелый, но именно он приводит в спасительную пристань. Только личная голгофа, слезы и страх перед неминуемой гибелью могут заставить человека задуматься над своей судьбой и пробудиться от греховного сна. Христианство не предлагает комфорта в деле спасения. Дорога к звездам лежит через тернии. «Если вы ищете религию, - писал К. Льюис, - от которой ваша жизнь станет удобнее и легче, я бы вам не советовал избирать христианство. Вероятно, есть какие-нибудь американские таблетки, они вам больше помогут» [цит. по: 5, с. 92].

Сегодня Православная церковь активно трудится на миссионерском поприще, ставя во главу угла своей духовно-просветительской деятельности Христа Спасителя, который сказал: «Верующий в Меня, если и умрет, оживет» (Ин. 11, 25). Именно к жизни в Боге и с Богом всех зовет Церковь. В нее, как в богатую сокровищницу, святые апостолы вложили все, что необходимо для человека, чтобы обрести спасение во Христе и жить вечно. А как надо жить, очень доходчиво объяснил в своей книге «Моя жизнь во Христе» святой Иоанн Кронштадтский. Праведная и непродолжительная жизнь с Богом на земле приводит человека к бесконечной жизни на Небе.

Детерминированная православием русская культура - это одна из наиболее существенных и важных скреп жизни народа. Она представляет собой сочетание религиозных, художественных, философских, моральных аспектов, которые формировались на Руси столетиями. Православие, безусловно, послужило той объединяющей силой, которая сплотила входившие в состав России народности и способствовала сохранению каждым народом своей историко-культурной самобытности. Проживая в стране, где большинство граждан являются носителями православных норм жизни, они вдохновлялись мировоззренческими идеалами своих соседей-христиан и создавали такие удивительные образцы национальной культуры, которые по праву считаются нашим общим культурным достоянием. Вспомним художественные произведения, созданные талантом еврея Исаака Левитана, дагестанца Расула Гамзатова, татарина Мусы Джалиля и многих других выдающихся представителей народов Российской Федерации.

По слову Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла, настоящие ценности «содержатся в традиции, в долгом историческом опыте народов, они заложены в культуру, в повседневную жизнь людей. Они связаны с духовным опытом, с опытом различения добра и зла, который лежит в основе христианской цивилизации и без которого невозможно подлинное развитие культуры и в первую очередь искусства» [14, с. 500]. Русская национальная культура во многом созидалась творческой деятельностью людей, просвещенных светом Христовых заповедей. По выражению И.А.Ильина, главным источником русской веры, духовной культуры и самобытности, главной силой русского народа является идея «созерцающей любви» [11, с. 253]. Православие навсегда осветило для нас верный путь к Творцу. Обретя веру в своем сердце, каждый подлинный мастер, будь то иконописец, философ, музыкант, архитектор или писатель обращается к средствам искусства, чтобы затем опыт своего духовного обновления передать множеству поклонников и почитателей своего таланта. Люди искусства обязаны возделывать прежде всего свои сердца, а затем через художественное творчество возводить к Богу сердца современников и приобщать их к вечным истинам.

Культура нашего народа целое тысячелетие утоляла духовную жажду от источника воды живой, каковым для каждого христианина является благая весть Христа Спасителя, сообщенная нам в богодухновенных текстах Священного Писания Нового Завета. «Такие ментальные доминанты русской культуры, как аскетизм, смиренность, соборность, жертвенность, божественная любовь определило именно Православие» [4, с. 96]. Под благотворным и мощным влиянием православного мировоззрения сформировалась самобытная русская культура, социальное общество и государство и просвещенный Русский мир.

В последнее время мы становимся свидетелями неприкрытой «русофобии» и порой неадекватных действий ненавистников нашей страны, которые ставят своей задачей «очищение» мирового культурного пространства от культуры России» [16, с. 89]. Как сказал Президент России В.В.Путин, выступая на Пленарном заседании Форума объединенных культур 17 ноября 2023 года в Санкт-Петербурге, «нашу культуру вообще… пытаются отменять» [22], что «по определению… невозможно» [22], так как в ее «основе… подлинная свобода и милосердие, любовь к человеку, духовность» [22]. Русская «культура… являясь носителем национальной идентичности, традиций и веры отцов… служит гарантией сбережения наших духовных корней… тем нравственным ориентиром, который позволяет нам в самых сложных условиях оставаться людьми» [22].

Очевидно, что совсем искоренить европейскую «русофобию» не удастся, но ей можно противопоставить систему «патриотического воспитания и образования детей и молодежи, а также формирование общенациональной идеологии в России» [9, с. 152]. Русская культура имеет своим основанием Православие, которое не одолеют силы зла, ибо оно содержится в основанной самим Христом Церкви, а она является Богочеловеческим организмом. Убежден, что и духовная культура России будет оставаться до скончания века, и на ее основе будут продолжать воспитываться новые поколения русских людей, обретая в ней духовную крепость и мужество.

Выражаю надежду, что наше Отечество, однажды построив свою культуру на христианских духовных ценностях, останется верным этому историческому выбору до конца. Верю, что оно сохранит в чистоте Православие, усвоенное народом на «генетическом уровне», которое должно стать нашей экзистенциальной идеей, ибо, по мысли Ф.М.Достоевского, «нация, прекратившая жить большой идеей, обречена на вымирание» [цит. по: 29, с. 9]. Необходимо, чтобы внешняя греховная сущность не поглотила в человеке «его духовную сущность» [29, с. 11]. А для этого следует дать возможность Богу свободно действовать внутри нас и в жизни нашего социума, начать поступать по благой и совершенной воле Творца, а не стремиться «по собственной глупой воле пожить» [8, с. 145], как писал Ф.М.Достоевский.

Желательно, чтобы вера продолжала одухотворять всю творческую деятельность русского человека, чтобы молодежь воспитывалась и формировалась на высоких идеалах святости и любви, чтобы все общество насытилось божественными глаголами, которые просвещают «всякого человека, приходящего в мир» (Ин. 1, 9). Православие непременно должно наполнить ум и сердце каждой личности, «войти в рояль музыканта, в лабораторию ученого, в тетрадь писателя, в интуицию врача, в руку сеятеля, сеющего на земле хлеб» [13, с. 336].

Для исполнения этого пожелания необходимо, чтобы Церковь, государство и общество стали добрыми соратниками в деле укрепления основ православной культуры, «сплочения народов нашего многонационального государства, целостного восприятия российской истории, создания условий для приобщения каждого гражданина к духовным, культурным, нравственным, семейным и патриотическим ценностям» [27, с. 22], отстаивания дарованных Богом вечных ценностей, столетиями сберегаемых Православием в памяти нашего народа. От того, насколько успешно и плодотворно мы сможем взаимодействовать, во многом будет зависеть будущее русской цивилизации, наша национальная духовно-культурная идентичность и суверенитет Российской Федерации.
В заключение хочется привести прекрасные слова поэта, который сказал:

«Без памяти (исторической) - нет традиций,

Без традиций - нет культуры,

Без культуры - нет воспитания,

Без воспитания - нет духовности,

Без духовности - нет личности,

Без личности - нет народа как исторической личности» [3, с. 9].

Источники и литература

Арсеньев Н.С. О Жизни Преизбыточествующей. Брюссель: Жизнь с Богом, 1966. 287 с.
Булгаков С.Н. Догматическое обоснование культуры: (речь на съезде православной культуры) // Сочинения: В 2 т. М.: Наука, 1993. С. 637-643.
Волков Г.Н. Этнопедагогика тувинского народа. Кызыл: Билиг, 2009. 212 с.
Воронкова И.Н. Духовный смысл русской культуры и православие: историко-философское исследование // Философия и культура. 2017. №9. С. 89-98.
Воскресенский О. Разумное основание веры. М.: Никея, 2020. 128 с.
Глубоковский Н.Н. Православие по его существу // Хрестоматия по сравнительному богословию. М.: Издательство Московского подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2005. С. 11-32.
Грудинина Е.В. Русский язык как основа духовной культуры российской нации // Богословский сборник Тамбовской духовной семинарии. 2023. №3 (24). С. 191-207.
Достоевский Ф.М. Записки из подполья // Избранное. М.: Российская политическая энциклопедия (РОССПЭН), 2010. С. 128-222.
Журавлева Л.А. Современная русофобия: ментальные истоки // Образование и право. 2022. №8. С. 146-153.
Ильин И.А. За национальную Россию. Манифест русского движения // URL: https://vk.com/doc-35251260_485827636 (дата обращения: 16.10.2023).
Ильин И.А. О России. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2010. 318 с.
Иоанн Дамаскин, прп. Точное изложение православной веры. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2007. 591 с.
Иоанн (Шаховской), архиеп. Сан-Францисский. Время веры. М.: Храм Покрова Пресвятой Богородицы в Ясеневе, 2013. 463 с.
Кирилл, Патриарх Московский и всея Руси. Слово на первом пленарном заседании совещания «Теология в вузах: взаимодействие Церкви, государства и общества». 28.11.2012 // Собрание трудов. Серия III. Богословие и духовное просвещение. М.: Издательство Московской Патриархии Русской Православной Церкви. Т. 2. (1976-2014). С. 488-500.
Корякина М.А. Социальная сущность христианства в воззрениях «позднего» И.С.Аксакова // Известия Российского государственного педагогического университета им. А.И.Герцена. 2009. №114. С. 49-54.
Купина Н.А. Отмена русской культуры: идеологический маховик в действии // Политическая лингвистика. 2022. №5 (95). С. 82-90.
Левин В.Г. Слово о философии: мысли, тезисы, статьи // Литмир: сайт // URL: https://litmir.club/br/?b=711593&p=74&ysclid= lnvnaysh9h918921993 (дата обращения: 13.10.2023).
Лихачев Д.С. Избранное: Мысли о жизни, истории, культуре. М.: Российский фонд культуры, 2006. 336 с.
Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. 2-е изд. М.: Отдел внешних церковных связей Московского Патриархата, 2008. 174 с.
Помазанский Михаил, прот. О жизни, о вере, о Церкви: сборник статей (1946-1976). Вып. 1. Жизнь в Церкви. New York, Jordanville: Holy Trinity Monastery, 1976. 335 с.
Поучение Владимира Мономаха // Изборник: сборник произведений литературы Древней Руси // Библиотека всемирной литературы. Серия 1. Т. 15. М.: Художественная литература, 1969. С. 147-171.
Путин В.В., Президент России. Выступление на Пленарном заседании Форума объединенных культур, г. Санкт-Петербург, 17 ноября 2023 г. // Президент России: официальный сайт // URL: http://kremlin.ru/events/president/news/72757 (дата обращения: 18.11.2023).
Российская Федерация. Законы. О свободе совести и о религиозных объединениях: Федеральный закон №125-ФЗ: принят Государственной Думой 19 сентября 1997 г., одобрен Советом Федерации 24 сентября 1997 г. М. 24 с.
Тростников В.Н. Православная цивилизация: исторические корни и отличительные черты. М.: Издательский дом Никиты Михалкова «Сибирский цирюльник», 2004. 271 с.
Феодосий (Васнев), митр. Ценности вечные и ценности преходящие / митрополит Тамбовский и Рассказовский Феодосий (Васнев Сергей Иванович) // Богословский сборник Тамбовской духовной семинарии. 2021. №2 (15). С. 128-138.
Феодосий (Васнев), митр. Евангельский закон любви, благодати и истины // Богословский сборник Тамбовской духовной семинарии. 2020. №2 (11). С. 14-22.
Феодосий (Васнев), митр. Святоотеческое учение о человеке и цивилизационный выбор России // Богословский сборник Тамбовской духовной семинарии. 2023. №1 (22). С. 14-30.
Флоровский Г., прот. Пути русского богословия. Минск: Издательство Белорусского Экзархата, 2006. 608 с.
Шабатура Л.Н. Проблема человека в метафизических координатах русского // Общество: философия, история, культура. 2016. №3. С. 9-11.
Щипков А.В. До и после политики. М.: Пробел-2000, 2016. 132 с.