Православие в Балтии 1939-1953 годов: между войной и миром

Петров И.В. Православная Балтия 1939-1953 гг.: период войн, репрессий и межнациональных противоречий. – СПб.: Бумажные книги, 2016.

В Доме русского зарубежья имени Александра Солженицына состоялась презентация книги российского историка, кандидата исторических наук, преподавателя Института истории Санкт-Петербургского университета Ивана Петрова «Православная Балтия 1939-1953 годов: период войн, репрессий и межнациональных противоречий». В этой монографии показано, как отразились на православных регионах советизация трех балтийских республик в 1940-1941 годах, нацистская оккупация, освобождение Балтии Красной армией, а также послевоенный религиозный курс в сталинском СССР.

Православие в Балтии (1939-1953): актуальность темы

Как подчеркнул на презентации сам исследователь, все его предшественники, обращаясь к истории православия в Прибалтике в середине ХХ века, писали почти исключительно о периоде Второй мировой войны и нацистской оккупации. В первую очередь речь шла о деятельности Псковской православной миссии на территории так называемого рейхскомиссариата «Остланд». Новый труд охватывает значительно больший отрезок времени, включая в свой состав и период так называемого нового сталинского религиозного курса. Многие писали о Псковской православной миссии. В этой работе Балтия рассматривается как целостный регион, хотя в этих странах происходили во многом различные процессы.

Среди наиболее важных ранних работ, посвященных истории православия Балтии, и вышедших после распада СССР, И.Петров особо выделяет труд священника Андрея Голикова и публициста Сергея Фомина «Кровью убеленные»[1], а также работу одного из наиболее авторитетных специалистов по истории Церкви в ХХ веке Михаила Шкаровского «Крест и свастика»[2]. Большое значение имеет также труд Александра Гаврилина «Под покровом Тихвинской иконы»[3], представляющий собой биографию епископа Рижского и всея Латвии Иоанна (Гарклавса), работа Константина Обозного «История Псковской Православной Миссии»[4], и сборник материалов «Церковь против большевизма»[5], составленный уже упоминавшимся историком Михаилом Шкаровским и священником Илией Соловьевым.

Структура исследования, проведенного И.Петровым, соответствует хронологически основным периодам истории региона. Первая глава посвящена событиям 1939-1941 годов, связанным с кануном и ходом первой советизации Прибалтики. Вторая глава посвящена нацистской оккупации стран Прибалтики и религиозной политике рейха на их территории. И, наконец, заключительная часть охватывает период с момента восстановления советской власти и до смерти Сталина.

Религиозная жизнь приходов 1930-х годов: между Москвой и Константинополем

В 1920-1930-х годах ситуация в православных приходах Литвы осложнялась оккупацией Польшей ее столицы и региона вокруг Вильнюса. Сторонники литовского и белорусского национальных движений выступали за формирование Литовско-Белорусской автокефалии под эгидой Константинопольского патриархата. Это объяснялось резко обострившимися религиозными и национальными противоречиями в Виленском крае и политикой террора против православных со стороны польских властей. С 1923 года кафедру архиепископа Виленского и Лидского с 1923 года занимал бывший архиепископ Смоленский и Дорогобужский Феодосий (Феодосиев). Его предшественник, митрополит Елевферий (Богоявленский), был одним из видных сторонников Московской Патриархии в Европе конца 1920-1930-х годов. Однако после перехода Вильнюса под юрисдикцию польских властей, он был выслан в Литву. Осенью 1939 года, после ликвидации польской государственности и передачи Виленского края Литве, митрополит Феодосий воссоединился с Московской Патриархией и в 1943 году умер в Свято-Духовом монастыре Вильнюса на руках у Сергия (Воскресенского), ученика Сергия (Страгородского) и убежденного сторонника духовного единства с Москвой. В 1940 году владыка Сергий (Воскресенский) предпринял поездку по всем странам Балтии и сыграл важнейшую роль в переходе Латвии и Эстонии, включая и Печерский край, под омофор Москвы. Одновременно Синод сменил не пользующегося особой популярностью среди прихожан митрополита Рижского и Латвийского Августина (Петерсона).

После вхождения стран Балтийского региона в состав СССР в 1939-1940 годах под удар советских спецслужб попали те, кто служил в белых армиях, участвовал в событиях гражданской войны на территории Прибалтики (так называемых «освободительных войнах», согласно современной историографии этих стран) или были связаны с политическими организациями Латвии и Эстонии. Одним из наиболее известных дел после советизации Латвии стало «дело Российского студенческого христианского движения (РСХД)» 1940 годы. Его наиболее известными фигурантами стали богослов, публицист, редактор «Вестника РСХД» и деятель экуменического движения Иван Лаговский и участница РСХД Татьяна Дезен. Они были казнены в 1941 году.

Итак, усилиями Сергия (Воскресенского), направленного в Прибалтику из Москвы, вся Литва, часть Латвии и этнических латышей перешла под юрисдикцию Московского Патриархата. Однако в Эстонии, где предвоенное политическое руководство уделяло большее значение укреплению национальной составляющей в церковной политике, сложилась принципиально иная ситуация. Например, знаменитый Пюхтицкий монастырь, тесно связанный с начальными этапами церковной биографии Патриарха Московского и всея Руси Алексия II, в довоенный период и на этапе нацистской оккупации Прибалтики, сохранял верность Константинопольскому патриархату и митрополиту Таллинскому и всея Эстонии Александру (Паулусу).

Сложнее обстояли дела в Печерском крае и Нарве. Попытка поставить своего епископа. В Нарве наоборот крепло движение за верность Сергию (Воскресенскому). Многие священнослужители воссоединились с Москвой в 1944 году. В то же время усилиями Александра (Паулуса) удалось максимально «отодвинуть» местные православные приходы от Москвы. Об этом, в частности, сохранились свидетельства митрополита Таллинского и всея Эстонии Корнилий (Якобс) – действующего предстоятеля Эстонской Православной Церкви Московского Патриархата, единственного оставшегося в живых очевидца тех давних событий.

Псковская православная миссия и гибель Экзарха Сергия (Воскресенского)

Немало страниц монографии посвящено деятельности митрополита Виленского и Литовского, Экзарха Латвии и Эстонии Сергия (Воскресенского) в годы Великой Отечественной войны. Хорошо известно, что после нападения Германии на СССР митрополит Сергий остался с паствой в Риге, отказавшись от эвакуации и взял под свое покровительство районы СССР, оккупированные группой армий «Север». Сохраняя номинальное подчинение Московскому Патриархату, он активно выступал в печати с антисоветскими выступлениями и проповедями. Усилиями Сергия (Воскресенского) нацистам так и не удалось добиться назначения более националистически настроенных иерархов на кафедры в Прибалтике. Одновременно владыка положительно относился к власовскому движению и его пропаганде. По данным на 1944 год, Сергий был самым деятельным «антисталинским» епископом, сохранявшим одновременно верность Московской патриархии. Такая позиция не могла не вызвать недовольство оккупационных властей.

Среди современных исследователей существуют разногласия в оценке причин гибели митрополита Сергия 29 апреля 1944 года. Это произошло на шоссе Вильнюс-Каунас. Экзарх Прибалтики и трое его спутников, направлявшиеся спутники были расстреляны из обогнавшей их машины. В настоящее время исследователями рассматривается три версии. Согласно канонической, разделяемой большинством исследователей, убийство было совершено нацистами. Однако ряд исследователей ответственными за эту акцию считают местных националистов. Точка зрения, согласно которой митрополит стал жертвой «акции возмездия» советских партизан, почти не разделяется исследователями. Впрочем, есть и другие точки зрения. Например, по словам известного церковного историка, о. Илии (Соловьева), доказательства, представленные архивом ФСБ, не дают окончательной ясности в ответе на этот вопросе.

Православная Прибалтика в послевоенные годы (1945-1953)

Освобождение Прибалтики Красной армией привело к окончательному вхождению ее территории в состав СССР. В Эстонии это привело к закреплению церковного раскола. Бывший видный сторонник автокефалии, митрополит Таллинский и всея Эстонии Александр (Паулус) эмигрировал в Швецию. Он и его сторонники ( Юрий (Вяльбе), Николай Рааг, Николай Суурсет) создали Синод Эстонской православной церкви в изгнании. В то же время часть сторонников автокефалии вернулась в СССР. В 1945 году местные приходы воссоединились с Московским патриархатом. Интересно, что наиболее склонными к возрождению старых русских православных традиций были эстонцы-сету, то есть финно-угорская этническая группа, проживавшая в Печорском районе Псковской области РСФСР и соседних районах Эстонской ССР. Они успешно противостояли тем православным священникам, которые были подвержены влиянию сторонников автокефалии и экуменических течений. Нужно отметить, что в послевоенный период в Эстонии изменился этнический состав менялся этнический состав православного духовенства, которое часто, не зная местных традиций, вызывало неприятие и непонимание местного православного населения и части клира. В итоге часть эстонского населения либо уходила полностью из церкви, либо переходила в протестантизм. В настоящее время противоречия между Эстонской православной церковью Московского патриархата и Эстонской апостольской православной церковью Константинопольского патриархата сохраняются, а ряд иерархов и прихожан, сохраняющие верность Московскому Патриархату, считают Эстонскую Православную Церковь гонимой.

Быстро сменился состав верующих и в Литве. Не последнюю роль сыграла переселенческая политика. В свою очередь, сторонники национальных движений и Литовско-Белорусской автокефалии в большинстве своем либо эмигрировали, либо подверглись репрессиям. В Латвии на изменение конфессиональной структуры общества повлияла активная переселенческая политика союзного центра, связанная с активно осуществлявшейся  политикой индустриализацией хозяйства республики. Стоит согласиться с точкой зрения известного церковного историка М.Шкаровского, что после инкорпорации региона в состав СССР отношение к Церкви в Прибалтике было даже жестче, чем в среднем по СССР. Местные органы власти также считали нужным проводить здесь антирелигиозную пропаганду. Все это не могло не иметь далеко идущих негативных последствий, которые дали о себе знать в период распада Советского Союза.

Есть у монографии и некоторые недостатки. Например, вряд ли возможно согласиться с некритичным восприятием автором трудов известного историка, специалиста по власовскому движению К.Александрова, который неоднократно пытался доказать, что оно могло выступить в качестве «третьей силы», направленной как против гитлеровского, так и против советского политического режима. За эту позицию он неоднократно и вполне обоснованно подвергался критике как российскими, так и зарубежными историками.

Тем не менее, исследователем проделан огромный труд, основой которого стали данные почти всех значительных архивов стран Балтии, включая такие, как Латвийский государственный исторический архив в Риге, Литовский особый архив (бывший архив КГБ Литовской ССР) в Вильнюсе, Эстонский исторический архив в Тарту. Их данные сравнительно мало известны российским исследователям, занимающимся историей Церкви. С определенными оговорками труд может быть рекомендован как специалистам в области конфессиональной и национальной политики стран Балтии и советского государства, так и всем, кто интересуется религиозной, политической и культурной жизнью Балтийского региона в один из самых неспокойных периодов новейшей истории.

Читайте другие материалы журнала «Международная жизнь» на нашем канале Яндекс.Дзен.

Подписывайтесь на наш Telegram – канал: https://t.me/interaffairs