ENGLISHИнституты демократии зарождались и развивались вместе с эволюцией представлений человека о духовно-нравственных ценностях, естественных правах, свободе и справедливости, государственном устройстве и т. д., вместе с развитием гражданских (писаных) законов общества.
Цивилизационный код
Древнегреческие и древнеримские философы еще в дохристианскую эпоху считали, что естественное право выше писаных человеком законов (Горгий, Аристотель, Марк Тулий Цицерон), что государство как врожденное желание людей жить вместе имеет естественное происхождение и является важнейшим институтом, обеспечивающим права и свободы (Зенон, Полибий, Марк Тулий Цицерон). Древние философы положили начало также философии разделения властей (Полибий, Марк Тулий Цицерон). Например, «Цицерон подчеркивал необходимость равномерного распределения прав, обязанностей и полномочий. Отстаивая строй сенатской республики, он видел в ней определенную гарантию от полновластия определенных лиц, в том числе от режима личной военной диктатуры» [8, с. 40]. Некоторые из них уже распространяли равенство на всех людей, а рабство считали неестественным явлением (Алкидам Элейский, стоик Зенон, Эпиктет) [8, с. 27, 31-33, 36, 40, 42].
Однако в целом древние философы из-за сильного расслоения в обществе - коррупции, тирании олигархии, анархии - критически относились к существующим в то время демократиям. Для них демократия - инструмент, а не цель развития общества. Они считали, что государство должно заботиться о благосостоянии и счастье всех граждан. В частности, Аристотель пишет, что «государство создается не ради того только, чтобы жить, но и преимущественно для того, чтобы жить счастливо», оно «появляется лишь… ради благой жизни, в целях совершенного и самодовлеющего существования» [1, с. 460, 462 (1279в; 1280в)]. Он полагает: «И когда один ли человек, или немногие, или большинство правят, руководствуясь общественной пользой, естественно, такие виды государственного устройства являются правильными, а те, при которых имеются в виду выгоды либо одного лица, либо немногих, либо большинства, являются отклонениями» [1, с. 457 (1279а); 18, с. 346-384].
Большим достижением древних явилось понимание того, что божественные естественные права человека выше писаных человеком законов. Правильное государственное устройство, с их точки зрения, обеспечивается законами, которые должны соответствовать естественным правам человека.
В I веке н. э. начало распространяться христианство, и представления человека о естественных правах нашли развитие в христианском учении, возникшем на Ближнем Востоке, на территории Палестины, в результате взаимопроникновения культур народов Древнего Израиля, Древней Греции и др. [2, с. 384-398; 6, с. 102-129, 239-265]. Суть его была выражена в Символе веры (Учении о Троице), утвержденном на Вселенском соборе в городе Никее в 325 году н. э. Оно состоит в единстве Бога Отца, Бога Сына, Бога Святого Духа, существовании Святого Духа, соединяющего Бога и человека, Отца и Сына, что тождественно Любви. Важнейшей декларацией христианства было провозглашение свободы и равенства всех людей друг перед другом, понимание, что человек является творцом собственной судьбы. Христианские идеи свободы, нравственности, любви на протяжении многих веков находили свое отражение в произведениях выдающихся художников, музыкантов, скульпторов, архитекторов, писателей, произведениях киноиндустрии. Великие произведения искусства посвящены содержанию христианского учения, сюжетам из Библии и Евангелия.
Христианство было вектором развития для многих стран европейского континента. На его основе строилась культура народов, формировались государства. На десяти заповедях, христианской морали и нравственности развивались правовые системы и светские законы. Многие столетия они опережали по своему экономическому развитию и общественному устройству другие страны мира. На христианских ценностях строилась и развивалась Россия как государство со времен Крещения Руси святым князем Владимиром в 988 году.
Именно христианские представления о свободе давали и дают возможность творчески развиваться не только в духовной сфере, культуре и искусстве, но и научно-технической области, так же как и получать ответы на новые вызовы - загрязнение окружающей среды, искусственный интеллект, появление новых «ценностей» и др.
От прошлого к настоящему
В ХХI веке нравственный и моральный климат начинает сильно изменяться. Американское и европейское общества вступают в эпоху постмодернизма, не имеющего смысловой доминанты и духовно-нравственных ориентиров [13, с. 31]. ХХI век не оправдал ожиданий мирового сообщества. Предполагалось, что рост материального благосостояния во второй половине ХХ столетия - повышение уровня образования, увеличение доли среднего класса, расширение социальной сферы и т. д. - создаст благоприятные условия для повышения спроса на высокое искусство [3, с. 35-36]. Рынок товаров и услуг сферы культуры и искусства переполняется произведениями не самого высокого качества, современный человек превращается в первую очередь в потребителя массовой «культуры» - суррогата и китча.
Злоупотребления новыми цифровыми технологиями выводят личность за пределы человеческого, когда на передний план выходят не гуманитарные ценности, а технические возможности. Человек становится маргинализированным индивидом с неестественными склонностями, без нравственных ориентиров и способности принимать ответственные решения. Примерами неестественных склонностей в США и странах Европы являются желания у отдельных людей сменить пол, предоставление этого права детям, принятие законов, дающих трансгендерам и гомосексуалистам право вступать в законные браки и усыновлять детей. В результате толерантного отношения к однополым бракам дети становятся предметом купли-продажи, распространяется суррогатное материнство. В современных США после победы Демократической партии на выборах Президента США в 2020 году трансгендеры могут служить в армии. В некоторых штатах США, Франции и многих других странах гражданское население, защищая свои традиционные ценности, выступало против гомосексуальных браков и усыновления ими детей, парадов ЛГБТ, но ситуация при этом не меняется.
Наблюдаемый на Западе моральный и нравственный кризис связан с постепенной изменой христианским духовно-нравственным ценностям, которая началась еще в средние века в эпоху Возрождения и Реформации. В этот период возникло протестантское движение, исказившее христианское учение - его представление о свободе и естественных правах человека. Последнее у них не имеет божественного происхождения. Свобода нравственных ограничений носит неограниченный характер1.
В основе их мировоззрения легла теория предопределения Жана Кальвина [5, с. 405-411]. С их точки зрения, все, что происходит, происходит по воле Бога, то есть все действия, совершаемые человеком, совершаются по воле Бога, тогда как в реальной действительности идет борьба Зла с Добром. С точки зрения протестанта, чуть ли не любой успешный человек, обладая собственностью, властью, привилегиями, автоматически считается бережливым, трудолюбивым, надежным, благочестивым. Эта корреляция, по мнению известного английского исследователя в области этики С.Бриттана, чересчур упрощенная, и если бы это соответствовало реальному положению вещей в обществе, в нем ничего не нужно было бы менять. «Эта отчасти ложная корреляция, - пишет он, - была ошибочно принята за признак справедливости, а не просто свободного общества» [4, с. 156].
Протестантские философы и лидеры протестантизма, в частности английские философы Т.Гоббс и Дж.Локк, считают право народа на восстание, если власть не выражает его интересов, естественным. Под интересами народа фактически понимались интересы буржуазии. Исторический опыт свидетельствует, что восстания и революции сопровождаются большими жертвами людей, как правило, ведомыми политиками, занимающимися политической борьбой. В отличие от лидеров протестантизма, выдающийся голландский философ Бенедикт Спиноза, как впоследствии Вольтер и Руссо, понимал, что массовые столкновения и революции приводят к ужасным народным трагедиям и жертвам, и не считал восстание естественным правом и выражением свободы человека.
В частности, Спиноза свободу отождествлял с добродетелью: «Ибо свобода есть добродетель, или совершенство. Поэтому все, что обличает немощность (impotentia) человека, не может относиться к его свободе» [24, с. 8]. С их точки зрения, важнейшими институтами развития гражданского общества являются государство и парламент. Большинство, по мнению Б.Спинозы, если оно достаточно, может выйти на правильное решение [24, с. 72-74].
Изучив опыт мировых революций, происходивших в разные времена, в том числе 1917 года в России, которую пережил он сам, Питирим Сорокин показал, как в это время в человеке просыпается зверь, как в нем постепенно утрачиваются условные рефлексы. Он раскрыл огромные демографические потери России, произошедшие в результате революции [20, с. 224-244, 274].
В эпоху Просвещения - бурного расцвета научных знаний - протестантской философией были преувеличены возможности человеческого разума, и они поставили писаные людьми законы выше естественных прав человека, не имеющих у них божественного происхождения. В ХХ веке выдающийся философ и экономист Ф.А.Хайек в «Пагубной самонадеянности», исследуя возможности развития культурных традиций и человеческого разума, написал: «Развитие наших нравственных традиций (как и многих других аспектов человеческой культуры) происходило одновременно с развитием нашего разума, а не являлось его продуктом. Каким бы удивительным и парадоксальным ни показалось бы мое утверждение, все же традиции морали совершеннее способностей разума» [23, с. 22-23.]
Но современные либералы продолжают быть носителями старой либеральной идеи, неограниченной нравственными нормами свободы. Они придерживаются модели рационального поведения человека и государственных институтов, которая является относительной в отличие от модели поведения человека, придерживающегося нравственных и культурных традиций. В основе своей модель рационального поведения человека чревата социальными и военными конфликтами. Коллективный Запад не представляет собой совершенного демократического общества. Чуть ли не самым главным достижением и признаками демократии они считают новые постмодернистские «ценности» и сменяемость власти. Но в действительности они отклоняются от демократического курса и превращаются в диктатуру, пытающуюся заменить собой международные организации и стать мировым правительством.
Об отклонении от демократии свидетельствуют ограничения на свободу слова: процесс над Джулианом Ассанжем за его журналистские расследования, закрытие интернет-сайтов 45-го Президента США Д.Трампа во время президентских выборов в 2020 году, закрытие радио- и телеканалов на Украине, коррупция, нарушение прав частной собственности, деградация социальных лифтов и «фильтров» и т. д. Вместо этого - распространение фейковых новостей, находящееся в полном противоречии с христианской заповедью: «Не лжесвидетельствуй».
Под прикрытием поддержки демократических режимов США жестко конкурируют с другими странами, разрушая экономику и политическую структуру молодых демократий. В целях достижения сменяемости власти они с маниакальным упорством с помощью некоммерческих организаций, подобных Национальному фонду демократии (NЕD), частных военных компаний (ЧВК), применения различных политических технологий, таких как «цветные революции», управляемый хаос, контролируемый кризис, методы психологических воздействий на разные слои населения, информационные технологии и войны, экономические санкции и др., с опорой на экстремистские силы проводят политику, ориентированную на разрушение конкурирующих экономик и обществ.
Политика США, направленная на «демократизацию» политических режимов, в частности в Афганистане, Ливии и других ближневосточных странах, привела к прямо противоположным результатам - гражданской войне, обнищанию, потере государственности, разрушению экономики и т. д. В начале 2022 года силами Организации Договора о коллективной безопасности (ОДКБ) была предотвращена террористическая атака на Казахстан. В настоящее время они развязали войну на Украине, вооружают Тайвань. Более того, для этих целей создаются новые военные блоки - Австралия, Великобритания, США (AUKUS) - и расширяются старые - Североатлантический альянс (НАТО). В военной доктрине НАТО закреплено положение о предупреждающем ударе, что отличает ее от военной доктрины России с ее положением об ответном ударе.
В настоящее время, по существу, происходит переформатирование сложившихся после Второй мировой войны международных отношений. Государства коллективного Запада пытаются закрепить за собой мировое лидерство. Руководствуясь своими собственными правилами, они делят мир на «демократии» и «недемократии» (автократии, электоральные автократии и т. д.). В ХХI веке «демократиями» называются и конституционные монархии, и даже диктатуры, пришедшие к власти через выборы.
Нынешнее политическое и экономическое противостояние между Западом и Россией имеет глубокие корни и связано с разным духовно-нравственным цивилизационным кодом. В России с самого начала проникновения различных ересей, которые в конечном итоге и привели ряд европейских стран к протестантизму, дали им решительный отпор как мировоззрениям, противоречащим истинному христианству. Натиск с их стороны был очень сильным. Но русские «пуритане» одобрения не получили, как не получили его и многочисленные ереси, распространявшиеся с середины ХV века [10, с. 15-20].
В отличие от России, в частности в Германии, Реформация завершилась в 1555 году религиозным миром, в результате которого лютеранство получило равные права с католической религией и распространение в ряде стран Европы [8, с. 72]. После падения Византии Россия продолжила духовное делание, практически стала хранительницей духовного наследия православного мира, помогала всем православным странам защищать свои духовные и культурные традиции.
После революций 1917 года в России в народе не умерли духовные основы русской православной культуры. В период советской власти ее носителями оставались художественная литература, музыка, живопись и т. д. Именно поэтому, несмотря на тоталитарный атеистический режим коммунизма, СССР победил во Второй мировой войне. После отказа от однопартийной системы в стране началось возрождение православных традиций, восстановление храмов, монастырей, семинарий, возрождение духовного фундамента русского общества.
В 2009 году в Санкт-Петербурге в рамках «круглого стола» Санкт-Петербургского гуманитарного университета профсоюзов прошла дискуссия по проблемам развития культуры в России. Взяв для обсуждения рабочую гипотезу деления человеческой цивилизации по типу развития на традиционные и техногенные, предложенную В.С.Степиным, участники дискуссии сделали несколько важных выводов: во-первых, каждая из цивилизационных моделей может включать как традиционные, так и техногенные элементы; во-вторых, важнейшим фактором развития человечества является христианская культура - цивилизационный код развития человечества, которая в ХХI веке претерпевает на Западе серьезный кризис [13, с. 7-146].
По сути, культурная политика становится важнейшей задачей всех обществ и государств. Недостаточный или низкий уровень развития культуры может привести страну с формальным демократическим устройством к деградации и диктатуре. Демократия - не цель, а инструмент достижения экономического и духовного благосостояния людей, обеспечения гражданских прав и свобод для всех членов общества. Институты демократии - Конституция, система политических выборов, общественные организации, органы исполнительной и законодательной власти, принимаемые законы, судебная система, референдумы, многопартийная система, политически независимые религиозные учреждения и организации и т. д. - призваны обеспечить справедливые условия для предпринимательской и любой другой человеческой деятельности.
Важное значение имеют также институты социальных лифтов и «фильтров», оказывающие влияние на качество «элиты», компетенции и профессионализм людей, в том числе и принимающих ответственные решения.
Мультикультурализм или диалог культур?
Современный мир представляет собой многообразие различных религий, культур, традиций, наций, народов, но в нем не найдется ни одного мононационального или моноконфессионального государства, где проживали бы люди одной национальности или религии. Поэтому политика создания мононациональных и моноконфессиональных государств, как это иногда происходит в государствах - бывших республиках СССР, обречена на провал.
В ХХ веке колониальная система империализма стала распадаться. Большинство стран взяло курс на строительство демократических обществ, и на первый план выходит проблема диалога культур, а не разделение государств и общностей. Более того, национальность - понятие несколько условное.
Еще в период Первой мировой войны П.Сорокин писал: «Вывод гласит: национальности как единого социального элемента нет, как нет и специальной национальной связи,.. столь же несомненно, что история идет в этом направлении, в направлении расширения социально замиренных кругов, начавшегося от групп в 40-100 членов и приведшего уже теперь к соединениям 150-160 миллионов. Распылить снова эти соединения на множество частей по национальному принципу - значит поворачивать колесо истории назад, а не вперед» [20, с. 248, 251]. В таком многогранном мире особенно важен межкультурный диалог. Он важен и в связи с усиливающимися процессами миграции на рынке трудовых ресурсов. Проблема взаимодействия культур остро стоит, в частности, во Франции, Германии, странах Северной Европы, где часты террористические акты, нападение на священнослужителей и церкви, вандализм, сожжение священных книг.
Вместо этого, исходя из ложных посылов на образование мононациональных и моноконфессиональных государств, коллективный Запад, используя межконфессиональные и межэтнические противоречия, сознательно разрушает государственный строй и экономику своих потенциальных конкурентов. Только на основании компактного проживания мусульман на территории Сербии и возникшего межконфессионального конфликта США, поддерживая идею искусственного формирования мононациональных государств, осуществили военное вмешательство в Югославию, разделив тем самым единое государство. Жертвы были огромны. Призывал бомбить Югославию и нынешний Президент США Дж.Байден. Проведенные расследования главного обвинителя МТБЮ Карлы дель Понте показали, что во время этой войны были совершены преступления против человечности: продажа криминальными структурами человеческих органов.
В настоящее время коллективный Запад, используя фашистский террористический режим В.Зеленского, захватил в заложники украинский народ. С помощью инструментов информационных войн и «цветных революций» США совершили в 2014 году политический переворот на Украине, называя установившийся фашистский режим «демократией». Украинская «демократия» поставила вне закона русский язык, который был родным для всех жителей Украины в Российской империи и СССР, отменила русскую литературу, приняла странный закон о коренных народах и тем самым лишила украинское население культуры, которая им всегда принадлежала [9].
Вместе с процессами экономики переходного периода и переделом социалистической собственности после распада СССР к власти пришли криминальные структуры и политики, которые сделали нацизм государственной идеологией. В этот же период власти Украины с целью разделить один народ стали проводить политику раскола единой Украинской православной церкви и Русской православной церкви.
Проводимая США и рядом европейских стран внешняя политика является результатом политики мультикультурализма. В стремлении к политкорректности и толерантности они поддерживают различные новые «ценности», в том числе неестественные, нездоровые наклонности человека. Эта политика демонстрирует плюрализм в отношении морали и нравственности, что, по сути, означает отсутствие всякой морали.
Создается впечатление, что США и Европа в своей культурной политике стараются избежать всякого смысла и содержания. Например, слова «мать» и «отец» предлагается заменить на «родитель 1» и «родитель 2», вместо местоимений «он» или «она», обозначающих половую принадлежность человека, использовать «оно», отказаться от слова «Рождество», дабы не оскорблять чувства других верующих. Их политкорректность и толерантность распространяются и на фашистскую идеологию. Не имея никаких нравственных и духовных ориентиров, политика мультикультурализма привела к хаосу в умах и обществе. В США «культурная революция» в период предвыборной президентской кампании 2020 года вылилась в снос исторических памятников, отрицание всего культурного наследия человечества.
Политика мультикультурализма отразилась и на внешнеполитическом курсе коллективного Запада: возобладали ложь и двойные стандарты. Несмотря на это, США и европейские страны настаивают, чтобы другие государства приняли новые «ценности» и их представление о демократии и культурной идентификации. В частности, Европейский совет по правам человека посчитал возможным рекомендовать Российской Федерации признавать законными гомосексуальные браки.
Новые либеральные «ценности», их инструменты и методы экономической и политической конкуренции противоречат общим метаэтическим объективным процессам развития человеческой цивилизации и возможности построения действительно демократического общества. Духовно-нравственная сфера - это часть природы, основными законами которой являются законы христианской морали и нравственности, которые легли в основу правовой системы и законов светских европейских государств и институтов демократии. Именно она в силу своих функций способствует межкультурному диалогу.
В целом можно проследить связь между деформацией цивилизационного кода США и некоторых стран Европы, последовавшими изменениями в культурной политике и деградацией политических «элит» и институтов демократии - ее социальных лифтов и «фильтров». Причиной этого явилось недостаточное внимание к религии и образованию. В современном мире нет единого представления о месте и роли религии, религиозных учреждений и организаций в обществе. Так, в ряде стран Ближнего Востока религия сращивается с политикой. Напротив, в странах Западной Европы религия занимает все меньшее место в жизни человека и общества. В них побеждают некие новые «ценности», не являющиеся ни духовными, ни этическими с христианской точки зрения. Ситуация и на Ближнем Востоке, и в современной Европе не способствует межкультурному диалогу.
Исторический опыт показал, что церковь, с одной стороны, должна иметь независимое положение от политики и государства, а с другой - играть важную роль в воспитании человека и общества [15]. Ее функцией, помимо совершаемого богослужения, являются философское осмысление мира и человека, духовно-нравственное образование и воспитание человека, благотворительная деятельность и т. д. Модернизация в сфере образования в Евросоюзе в рамках так называемого Болонского процесса, преследующего цели унификации и стандартизации, также не дает хороших результатов [12]. Образовательные услуги увеличиваются за счет их более низкого качества. Фактически это среднее профессиональное образование, которое ориентировано преимущественно на рыночный спрос. Гуманитарным и духовно-нравственным предметам как более дорогостоящим уделяется недостаточное внимание, тогда как оно так необходимо не только в сфере управления, но и для развития личности и гражданского общества, способности людей принимать ответственные решения.
1Все эти рассуждения о протестантизме и его философии не относятся к простым людям, истинно верующим в Бога.
Источники и литература
- Аристотель. Политика // Сочинения в 4-х томах. Т. 4. М.: Мысль, 1984.
- Амусин И.Д. Общественные и религиозные течения в Палестине во II в. до н. э. - I в. н. э. Кумранская община. Лекция 20 // История Древнего мира / под ред. И.М.Дьяконова. Кн. 2. М.: Наука, 1983.
- Ашин Г.К., Мидлер А.П. Парадоксы массовой культуры // США - экономика - политика - идеология. 1977. №6.
- Бриттан С. Капитализм с человеческим лицом / пер. с англ. под ред. В.М.Гальперина. СПб.: Экономическая школа, 1998.
- Булгаков С.Н. История экономических и социальных учений. М.: Астрель, 2007.
- Дьяконов И.М., Неронова В.Д., Свенчицкая И.С. Культура ранней Римской империи. Лекция 5 // История Древнего мира / под ред. И.М.Дьяконова. Кн. 3. М.: Наука, 1983.
- Дьяконов И.М., Неронова В.Д., Свенчицкая И.С. Идеология поздней Римской империи. Лекция 12 // История Древнего мира / под ред. И.М.Дьяконова. Кн. 3. М.: Наука, 1983.
- Дьячкова Н.Н., Доля В.Е. История политических и правовых учений. М.: Академический проект; Фонд «Мир», 2003.
- Затулин К. Сохранение единого культурного пространства СНГ: проблемы и перспективы. СПб.: СПбГУП, 2010.
- Иоанн, митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский. Очерки истории Святой Руси // Собеседникъ православных христиан. 1993. №2 (4).
- Использование культурной политики в целях развития. Документ межправительственной конференции // Культурная политика в Европе: выбор стратегии и ориентиры. Сб. материалов. М.: Либерия, 2002. С. 10.
- Кольчугина М.Б. Образование в постиндустриальном обществе: проблемы модернизации. М.: ИМЭМО РАН, 2007.
- Куда идет российская культура? «Круглый стол». 27-28 июня 2009 г. СПб.: СПбГУП, 2010.
- Норт Д. Институциональные изменения: рамки анализа // Вопросы экономики. 1997. №3.
- Основы социальной концепции Русской православной церкви. Раздел III: Церковь и государство. 2000.
- Рих А. Хозяйственная этика / пер. с нем. М.: Посев, 1996.
- Сен А. Об этике и экономике / пер. с англ. М.: Наука, 1996.
- Симонов В.В. (игумен Филипп). Церковь - общество - хозяйство. М.: Наука, 2005.
- Современные Соединенные Штаты Америки. Энциклопедический справочник. М.: Политиздат, 1988.
- Сорокин П. Революция и социология // Человек. Цивилизация. Общество. М.: Политиздат, 1992.
- Сорокин П. Социальная стратификация и мобильность // Человек. Цивилизация. Общество. М.: Политиздат, 1992.
- Сорокин П. Социокультурная динамика // Человек. Цивилизация. Общество. М.: Политиздат, 1992.
- Хайек Ф. Пагубная самонадеянность. Ошибки социализма / пер. с англ. М.: Изд-во «Новости» при участии изд-ва «Catallaxy», 1992.
- Спиноза Б. Политический трактат // URL: http/www.civicbook.ru/files/Spinoza_P_tr pdf
