ENGLISHИстория человечества полна вооруженных конфликтов и войн. Наиболее масштабные и кровопролитные из них происходили в XIX и особенно в XX веке - достаточно вспомнить лишь две мировые войны, унесшие десятки миллионов людей, не говоря о многочисленных революциях и гражданских войнах. К сожалению, эта трагическая ситуация продолжается и в XXI веке. Многим кажется, что наступают «последние времена» - времена Апокалипсиса и что мечты народов об установлении вечного мира, о котором так восторженно писал в свое время И.Кант, навсегда канули в Лету. События последних лет - война в Югославии, Ираке, Ливии, Чечне, Сирии, других регионах, а также всякого рода «цветные» революции, гражданская война на Украине - показывают, что надежд на всеобщий мир остается все меньше и меньше.
Тяжелейшие кризисы, разразившиеся в современном мире, оказали огромное негативное воздействие на взаимоотношения народов и государств и в том числе на развитие всех сфер человеческой деятельности, включая образование, науку, международное право, религию, культуру.
Во все времена мировые религии представляли в целом истоки стабильности в развитии человеческого общества в силу тысячелетних традиций, священных заповедей, твердых основ веры в Бога. Однако в последние столетия кризис не миновал и религиозные учения. И дело не только в конфликтах, возникавших между теми или иными религиями, но и в том, что внутри самих религий происходили сложные процессы, связанные с индифферентизмом, равнодушием, «прохладно-теплым» отношением к вере, с утратой истинной веры и ориентиров на высшие человеческие ценности.
Разрекламированные и употребляемые к месту и не к месту лозунги борьбы за свободу и демократию, истинные идеалы и ценности утонули в океане лжи, лицемерия и кощунства, в потоках пустых формальных фраз, в то время как люди не видят реальной демократии и реальной свободы, подлинных идеалов и ценностей ни в одном современном обществе и государстве.
Что касается великих религиозных вероучений, то именно последние столетия зримо свидетельствуют о весьма ощутимом отходе верующих от своих религий, к сожалению, это особенно характерно для христианства. Если раньше народы Европы активно участвовали в религиозной жизни, то в настоящее время многие храмы - Германии, Франции, Италии, Испании, Польши и других стран - пустуют даже в периоды религиозных праздников, а иногда и вовсе закрываются и продаются с молотка. Возникают и множатся различного рода секты и атеистические ассоциации. Поведение самих священнослужителей вызывает у мирян все возрастающее осуждение (гомосексуализм, педофилия и т. д.). Во многих европейских странах приняты законы об однополых браках, что непосредственно ведет к разрушению семьи, лежащей в основе человеческого общества и любого государства.
Эти и многие другие подобного рода явления свидетельствуют в известной степени о постепенно нарастающей деградации религии, культуры и человеческого общества. Мы не говорим уже о тяжелейших финансово-экономических кризисах, все чаще охватывающих мировое сообщество. Здесь нет необходимости специально рассматривать причины локальных войн и вооруженных конфликтов, революций и контрреволюций, терроризма, но все это вместе взятое не может не волновать каждого человека и все человечество в целом.
Неслучайно наиболее трезвомыслящие политики, священнослужители, деятели науки и культуры так озабочены все ухудшающейся экономической, политической и особенно нравственной ситуацией в современном мире. Они постоянно отмечают недостаток, а то и отсутствие справедливости в обществе, грандиозное углубление пропасти между богатыми и бедными, наступление воинствующего аморализма в отношениях как между отдельными людьми, так и между народами и государствами.
В свое время, как известно, подобную озабоченность выражал Папа Римский Иоанн Павел II в своих энцикликах «Спаситель человечества» («Redemptor hominis»), «Трудом своим» («Laborem exercens») и других, в частности выступая в Европарламенте и Совете Европы. Нарастание указанных негативных явлений в жизни и сознании европейских народов побудили Папу Римского Франциска снова (спустя 25 лет) обратиться к Европарламенту и Совету Европы, представляющим более чем полумиллиардное население Европы.
В своих выступлениях Папа ссылается на двухтысячелетнюю историю христианской церкви, игравшей в истории Европы исключительно важную роль. Он напоминает, что при всех конфликтах и даже войнах между европейскими народами и государствами христианство ориентировало многие миллионы людей на установление мира, любовь к человеку, на то, чтобы они относились друг к другу как родные братья, а не как враги. Священные заповеди Нагорной проповеди Иисуса Христа - не убий, не укради, не прелюбодействуй и т. д. - служили важнейшими ориентирами в жизни. Вера в Бога, в учение Иисуса Христа, ориентация на высшие человеческие ценности - Истину, Добро, Красоту, Любовь, Милосердие - были важнейшей опорой в жизни каждого человека и европейского общества в целом.
Обращаясь к депутатам Европарламента, Папа Франциск констатировал, что по прошествии 25 лет с момента выступления Папы Иоанна Павла II мир существенно изменился: исчезли военные блоки, противостоявшие друг другу, изменилась сама Европа, как в политико-экономическом, так и в антропологическо-географическом отношении, произошли весьма серьезные изменения и во всем мире. Прежде всего, по мере развития и усложнения взаимосвязей, взаимоотношений между народами и расширения самого Европейского союза мир становился все менее и менее европоцентричным. И несмотря на укрепление Евросоюза, Европа все больше стала производить впечатление чего-то изможденного, состарившегося, она все меньше и меньше ощущает себя протагонистом в мире, который все чаще относится к ней с равнодушием, отчужденностью, недоверием и временами даже с подозрением.
Естественно, эти серьезные проблемы не должны ввергать европейцев в отчаяние, скорее напротив, они должны их объединять для поисков оптимальных решений. Папа напоминает, что основатели Европейского союза исходили из самого главного и существенного, что лежало в сердце этого грандиозного проекта, - веры в человека не как просто гражданина или экономического субъекта, а в человека как личность, наделенную трансцендентным достоинством. Он специально подчеркивает тесную взаимосвязь между этими двумя понятиями - достоинством и трансцендентностью. И это не случайно, потому что Европа постоянно повторяет правильные, но формальные слова о человеческом достоинстве и правах человека, не обращая внимания на глубокие трансцендентные корни, их питающие. Это, в свою очередь, неизбежно приводит к крайнему индивидуализму, к пониманию человека как абсолютной монады, никак не связанной с другими монадами.
Идея человеческого достоинства была поворотным пунктом после Второй мировой войны, она явилась результатом огромного многовекового исторического опыта, полного страданий, притеснений, насилия и жертв. Эта концепция, отмечает Папа, созревала в глубинах истории, во многих поколениях различных народов - Греции и Рима, кельтских, германских, славянских - и из христианства, которое их формировало и помогало выработать идею личности.
Достоинство и права человека предполагают свободное выражение мнения, религиозных убеждений, юридическое обоснование законов, которые должны господствовать над властью грубой силы и тирании, отсутствие дискриминации, обеспечение условий, необходимых для самого существования человека, - пищи и т. д. и, наконец, работы, вселяющей чувство уверенности.
Поверхностное и формальное понимание прав человека, человеческого достоинства Папа считает неприемлемым, поскольку эти понятия всегда были и должны быть связаны с идеей общего блага. Больше того, он напоминает также о тесной взаимосвязи понятий достоинства и прав человека с категорией долга, о чем в настоящее время часто забывают. А ведь об этом в свое время прекрасно писал один из основоположников европейской философии Иммануил Кант. Что такое достоинство и права человека без долга перед другими людьми, обществом, наконец, Богом?
Рассматривая состояние современного европейского общества, Папа снова и снова обращает внимание на трансцендентность человека, которому изначально дана способность отличать добро от зла, она заложена в самом сердце человека и является его своеобразным внутренним компасом. При этом человека не следует рассматривать как нечто абсолютное, а напротив, он есть существо «относительное», связанное с другими людьми, с семьей, обществом, в конечном счете со стремлением к достижению общего блага. В этой связи Папа констатирует, что самой распространенной болезнью современной Европы является одиночество (то, что еще Гегель называл отчуждением, Entheuserung, Entfremdung, то есть отчуждением человека от продуктов своего труда, от самого себя, от других людей, от общества, словом, тотальное отчуждение; а Карл Маркс показал, что по своей сути капиталистический способ производства превращает человека в средство, а не в цель, и приводит его к абсолютному, тотальному отчуждению). Это одиночество старых и больных людей, людей молодых, потерявших ориентиры, одиночество мигрантов, прибывающих в Европу в поисках лучшей жизни. По существу, Папа отмечает тотальное одиночество, или отчуждение, современного человека.
К этому приводит прежде всего формальный и поверхностный характер европейской политики, ставящей на первое место экономические и технологические вопросы, а не вопросы, связанные с самим человеком, превращение человека в средство, а не в цель и т. д. Как следствие, чем более расширяется и бюрократизируется Евросоюз, тем большее недоверие со стороны простых людей он вызывает, все чаще «мы встречаем общее ощущение усталости, чувство старения, образ Европы, как «старой бабушки», которая перестала быть плодородной и энергичной. В результате те великие идеи, которые когда-то вдохновляли Европу, теперь, кажется, уже потеряли свою привлекательность и заменены бюрократическими формальностями институтов власти».
Наряду с этим мы «встречаем достаточно эгоистический образ жизни, основанный на доминировании материального», что ведет к равнодушию в мире вокруг нас, особенно по отношению к беднейшим слоям. Мы видим, что «технические и экономические вопросы доминируют в политических дебатах, оставляя в стороне вопросы, подлинно главные и значимые для человека». На мужчин и женщин начинают смотреть как на винтики в машине, как на элементы, которые после использования можно выбросить за ненужностью.
Было большой ошибкой «позволить технологии взять верх», результатом чего стало смешение цели и средств. Это есть «неизбежное следствие «культуры отбросов» и бесконтрольного потребления». Обращение к идее человеческого достоинства означает «признание ценности человеческой жизни, которая дана нам свободно и, следовательно, не может являться объектом торговли». Папа акцентирует внимание на том, что обращение к самим людям и их нуждам есть «защита памяти и надежды, ответственность за настоящее», способность «утвердить чувство достоинства».
Размышляя о будущем Европы, Папа обращается к фреске Рафаэля «Афинская школа», в центре которой изображены Платон, указующий перстом на небо, и Аристотель, рука которого указывает на землю. Будущее Европы зависит от органического соединения этих двух начал: духовного, божественного, с земным, практическим, прагматическим. Европа, не открытая к трансцендентному началу, рискует потерять все, прежде всего свою душу, свой гуманистический дух. Европа, способная открыться этому началу, снова возродится и восстановит свое былое величие со всеми высшими дарами и ценностями, которыми восхищались другие народы. В центре этого исторического процесса, подчеркивает Папа, должна стоять человеческая личность, то, что христианство с самого начала предложило миру. Этот вклад христианства в мировую культуру и цивилизацию не только не представляет никакой опасности светской культуре и цивилизации и светским политическим и другим институтам, но, напротив, обогащает их содержание и деятельность.
Проблема человеческой личности стоит в центре внимания при рассмотрении таких важнейших вопросов, как экология, семья, образование, демократия, иммиграция. Так, люди не должны хищнически относиться к природе, главная их задача состоит в том, чтобы беречь, возделывать ее, ибо сам человек является ее органической частью. Больше того, ставится вопрос об экологии самого человека.
Что касается семьи, очевидно, что она является основой любого общества и государства и ее следует не разрушать, а так же, как и природу, возделывать и беречь, потому что прежде всего человека воспитывает и образовывает семья. Семья - это основа подлинного образования и воспитания, ибо школа, средние и высшие учебные заведения лишь дополняют и развивают все то, что семья призвана закладывать в человеке, и здесь, как отмечает Папа, важно не столько получение профессиональных навыков, сколько духовный рост и духовное созревание человека.
Еще одной из наиболее обсуждаемых в Европе и мире проблем является проблема демократии, которой в выступлении было уделено большое внимание. Папа ратует за демократию живую, непосредственно связанную с жизнью людей, поскольку понимание европейского единства как унификации способно лишь разрушить животворные связи между людьми и между различного рода институтами и организациями, что может привести к полному выхолащиванию содержания самого понятия демократии.
Еще одну болезненную проблему для Европы, проблему иммигрантов, Папа предлагает решать вместе с теми странами, откуда исходят иммиграционные потоки, чтобы предотвратить, по его выражению, превращение Средиземного моря в огромное кладбище. Однако Европа сможет решить проблемы иммиграции, только если она прежде всего решит проблему своей культурной идентичности, а затем примет соответствующие законы, учитывающие человеческое достоинство и права как своих граждан, так и иммигрантов. Любые частные, половинчатые решения будут приводить к усилению социальной напряженности.
Вся двухтысячелетняя история Европы неразрывно связана с христианством, его духовными началами и принципами. Папа приводит высказывание одного неизвестного автора о том, что христиане для мира представляют то же, что душа для тела. Душа призвана поддерживать тело, быть его совестью и исторической памятью. История христианства и Европы полна конфликтов, ошибок и заблуждений, но, несмотря на это, вклад христианства в историю Европы трудно переоценить.
Пришло время, завершает свою речь Папа, вместе строить Европу, вращающуюся не вокруг экономики, а вокруг святости человеческой личности, ее неотъемлемых ценностей, Европу, которая бы смело воспринимала свое прошлое и уверенно смотрела в будущее. Пришло время отказаться от Европы, испытывающей страх и поглощенной собой, чтобы вновь создать Европу с ее духом лидерства, как оплот науки, искусства, человеческих ценностей и веры. Это будет Европа, устремленная к небесам и высшим идеалам, заботящаяся и защищающая интересы каждого отдельного человека, Европа, которая стала бы подлинной точкой отсчета для всего человечества.
К тем важнейшим фундаментальным проблемам, которые были поставлены в выступлении перед Европарламентом, Папа Франциск в своей речи в Совете Европы добавил ряд проблем, не менее важных и значительных для современной Европы и всего мира.
Отмечая, что постепенно, на всем протяжении своего исторического развития Европа утрачивала все то, чем всегда гордилась и что отличало ее как наиболее цивилизованную и культурную часть человечества, Папа Римский Франциск ставит перед народами Европы вопросы, затрагивающие суть европейского бытия и сознания, европейской культуры: «У Европы можно спросить: где твоя сила? Где то стремление к идеалу, которое воодушевляло и возвеличило твою историю? Где твой дух любознательной предприимчивости, где твоя жажда истины, которую ты до сих пор с таким рвением передавала всему миру?» (Не об этом ли писал известный немецкий философ М.Хайдеггер, один из основоположников экзистенциализма, утверждавший, что деградация европейской философии и культуры началась с того момента, когда произошел переход от древнегреческого языка к языку латинскому, что привело к утрате онтологической основы и смысла фундаментальных категорий и понятий, деградации, продолжающейся по сей день? Можно вспомнить и работу другого основоположника экзистенциализма, выдающегося немецкого религиозного философа К.Ясперса «Духовная ситуация времени», в которой он показал, что выхолащивание духовных начал из языка, философии, религии, культуры ведет к современному варварству, в частности, к возникновению фашизма.) Он убежден в том, что от ответов на эти фундаментальные вопросы зависит будущее Европы. А чтобы найти ответы на них, необходимо постоянно обращаться к своим корням и истокам, то есть к первозданному, незамутненному никакими экономическими, политическими идеологемами истинному учению Иисуса Христа.
Для наглядности Папа обращается к творчеству итальянского поэта Клементе Реборы, его образу тополя с ветвями, устремленными к небу, которые треплет ветер, но тополь твердо стоит на земле благодаря мощному стволу, корни которого глубоко вросли в землю. Ствол выдерживает любые потрясения благодаря тому, что «корни питаются истиной, которая составляет пищу, живительный сок любого общества, желающего по-настоящему быть свободным, человечным и солидарным». С другой стороны, «истина взывает к совести, которая не может быть обусловлена и поэтому обладает способностью к знанию своего достоинства и умеет открыться к абсолютному, становясь источником основоположных решений, продиктованных стремлением к благу для других, и сама по себе она является пространством ответственной свободы».
Необходимо помнить, что «без этого стремления к истине каждый становится мерой самого себя и своих действий, открывая путь субъективному утверждению прав, в то время как понятие прав человека, имеющее само по себе универсальный характер, заменяет идея индивидуалистского права». Это ведет к тому, что человек «перестает заботиться о других, содействуя глобализации равнодушия, порожденного эгоизмом, плодом взгляда на человека, неспособного принять истину и жить в подлинном социальном измерении. Подобный индивидуализм ведет к человеческой убогости и культурному бесплодию, потому что он перерезает плодородные корни, на которых держится дерево. От безразличного индивидуализма рождается культ благосостояния, а ему соответствует культура отбросов, в которой мы живем. На самом деле у нас есть слишком многое и часто ненужное, но мы больше не в состоянии строить настоящие человеческие взаимоотношения, отмеченные истиной и взаимоуважением». И сегодня перед нами стоит «образ Европы, израненной не только многочисленными испытаниями прошлого, но и критическими ситуациями настоящего», Европы, которая кажется «неспособной отвечать на них с жизненной силой и энергией прошлых времен». Мы видим Европу «уставшую и пессимистичную, которая чувствует себя осажденной событиями и ветрами перемен, идущими с других континентов».
Возвращаясь к образу тополя, Папа Франциск подчеркивает, «что ствол без корней может какое-то время продолжать сохранять видимость жизни, но при этом он становится полым изнутри и в конечном счете погибает. Вот почему Европа должна всерьез задуматься над тем, является ли ее великое гуманистическое, художественное, техническое, социальное, политическое, экономическое и религиозное наследие всего лишь артефактом прошлого или же оно по-прежнему способно вдохновлять культуру и открывать свои сокровища всему человечеству».
К сожалению, как мы видим, Европа еще не задумалась над такими вопросами, и одним из препятствий к этому является ее высокомерие, ибо она по сей день считает себя самой цивилизованной, самой культурной, самой высокоразвитой во всех отношениях частью человечества, его элитой. Возможно, истоком данного высокомерия является представление о том, что Европа и вся ее история есть как бы апофеоз развития человечества вообще. Она до сих пор не учитывает, что сегодня не может быть однополярного, биполярного, триполярного мира, что мир может быть только многополярным. И здесь Франциск очень четко и ясно формулирует концепцию Европы как некое единство многообразия, единство многополярной Европы, где само понятие единства при этом не устраняет и не стирает особенностей каждой нации и каждого народа, а напротив, это единство предполагает все многообразие входящих в него народов и наций.
Дальнейшее позитивное развитие Европы возможно только при таком понимании единства многообразия, единства, сохраняющего самобытность духовной и материальной культуры каждого народа, входящего в состав Европы. Больше того, Папа полагает, что это единство многообразия относится ко всему современному миру и ни один народ не должен возносить себя и господствовать над другими народами, ибо для Бога все люди, все народы равны.
Обращение к корням важно еще и потому, что оно есть своеобразный фундамент глобальной концепции прав человека, и в этом особая роль принадлежит Европейскому суду по правам человека, который представляет в некотором смысле совесть Европы и который способствует и будет способствовать их развитию не только в Европе, но и во всем мире.
Еще одну проблему, стоящую перед современной Европой, Папа Франциск видит в «трансверсальности», имеющей отношение ко всем сферам жизни общества. Этот факт необходимо не только принимать во внимание, но следует учитывать как реальность. В связи с этим он говорит о «диалогизирующей Европе», то есть Европе, которая должна вести постоянный диалог, учитывающий самые различные мнения и суждения, в том числе взаимоотношения разных поколений, и способный стать основой для гармоничного союза народов, имеющих разные корни, этнические, языковые, религиозные традиции. Такой диалог важен для сознания, самосознания и выковывания образа новой Европы. Подобный диалог очень важен и для установления правильных взаимоотношений между религией и обществом, верой и разумом, это помогло бы им поддерживать друг друга, устраняя всевозможные негативные идеологические, политические и иные наслоения и искажения. Здесь христианство может внести свой весьма серьезный вклад.
Таким образом, Папа Франциск в довольно острой, но диалогичной форме поставил перед Европой и мировым сообществом такие проблемы, без решения которых мир может прийти к реальной катастрофе, Апокалипсису. Уже одно перечисление этих проблем - духовная деградация Европы (забвение духовных корней, крайний субъективизм, индивидуализм и одиночество личности, самоизоляция и нарциссизм Европы, крайний европоцентризм в делах и воззрениях, стремление управлять всем миром, глухота и слепота к проблемам и страданиям населения остального мира, забвение и отход от высших идеалов, высших ценностей и от веры в Бога, разрушение основ человеческого бытия и сознания - семьи, брака, исторических и культурных традиций народов и т. д.); грубое нарушение всей системы международного права (оправдание развязывания международных конфликтов, локальных войн, «цветных» революций и т. п.); игнорирование человека как личности, смешение целей и средств, рассмотрение человека как винтика, вещи, а не как духовного центра, смысла жизни отдельного человека и общества в целом; отказ от мирного решения самых острых и жизнеполагающих проблем в пользу силовых решений, по существу, возобновление гонки вооружений и подготовка к новым войнам; игнорирование духовных, культурных, исторических проблем в пользу сугубо материальных, экономико-технологических вопросов; сведение системы воспитания и образования человека к узкому, формальному, бездушному профессионализму; грубое игнорирование культурной самобытности, уникальности других народов и наций, ошибочная трактовка европейского единства как унификации, неизбежно ведущая к дальнейшему обострению международных отношений, различного рода конфликтам и вооруженным столкновениям; хищническое отношение к природе, бесконтрольное использование природных ресурсов вместо того, чтобы заботиться о природе, сохранять и умножать ее богатства, быть не ее хозяевами, а ее слугами; углубляющаяся пропасть между богатыми и бедными и т. д. - свидетельствует о том, что Европа и весь мир находятся на грани катастрофы. И если Европа в ближайшее время всерьез не задумается над этими проблемами и не попытается их решить, ее судьба будет печальна.
q
К тому, что было сказано, хотелось бы добавить следующее. В своем интервью (31 июля 2013 г.) по поводу празднования 1025-летия Крещения Руси Папа отметил прекрасную литургию, которую сохранили Восточные Церкви: «Мы утратили чувство поклонения, а они ее сохранили. Прославляя Бога, поклоняясь Ему, воспевая Его, они не считаются со временем. Бог у них - в центре, и это их богатство, о котором я хочу вспомнить, пользуясь случаем. Когда-то кто-то из них сказал мне о Западной церкви, о Западной Европе: «Lux ex oriente, а на Западе - luxus». Потребительство, благополучие причинили нам много вреда. А они сохранили красоту Бога в центре. Читая Достоевского, а его нужно всем читать и к нему возвращаться, я проникаю в русскую, восточную душу. И это очень нам помогает. Мы нуждаемся в этом обновлении, в свежем ветерке, в свете с Востока»1.
В последние недели литургического года во время своей проповеди на утренней мессе в часовне Дома Святой Марфы (18 ноября 2014 г.) Папа Франциск призвал верующих опасаться «теплохладности», «комфортной» веры и тщеславия. Так, он напомнил о лаодикийских христианах, которых Господь призывает к обращению, так как на своем жизненном пути они предпочли «теплохладность», духовный комфорт. Многие современные христиане живут подобным образом и полагают, что у них все в порядке: они ходят по воскресеньям на мессу, молятся несколько раз в день, пребывают в Божьей благодати, ни в чем не нуждаются. Папа подчеркнул, что такое состояние есть состояние греха, поэтому Господь их осуждает, говоря: «Но как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих». Такие люди только издали кажутся христианами, их внешний облик - это «саван» безжизненности. Люди с христианскими фасадами - мертвы, им нужно искать проявления жизни в глубине сердца и вместе с духовной памятью и бдительностью идти вперед. Им нужно обратиться от видимости к реальности, от «теплохладности» к рвению.
Папа приводит и фрагмент, связанный с обращением Закхея, богатого «начальника мытарей», который, как и многие современные начальники-бюрократы, злоупотреблял служебным положением ради собственного обогащения, уже не был «тепло-хладным», не заботился о своем фасаде, а находился в состоянии духовного разложения. Однако из-за любопытства, чтобы увидеть проходящего Учителя, Иисуса Христа, он даже залез на дерево. После того как он увидел Иисуса и услышал его Слово, благодаря действию Святого Духа, с ним произошло мгновенное обращение, он раскаялся и обещал нищим отдать половину своего состояния, а также воздать вчетверо жертвам своих махинаций. Все мы христиане по сердцу и душе, отметил Папа, но среди нас очень немного радикальных христиан «по кошелькам». Слово Господне «может все изменить», но, к сожалению, «мы не всегда имеем смелость верить в него и принять его, позволив этому Слову исцелить нас изнутри»2.
Приведенные высказывания Папы свидетельствуют о том, что Римско-католическая церковь в его лице стремится смотреть на современный мир открытыми глазами и оценивать все, что в нем происходит, более или менее объективно.
Так, за последние сто с лишним лет ни один Папа Римский не говорил такие добрые слова о Восточных Церквях, о том, что именно они в своей литургии сохранили истинную веру в Бога, что именно они прославляли и продолжают прославлять Его, сохраняют учение Иисуса Христа в его первозданном виде. Подобная оценка Восточных Церквей дается, по сути, впервые, что очень важно, поскольку открываются перспективы более глубокого взаимопонимания между католической церковью и церковью православной, перспективы их более тесного сотрудничества.
Столь же важно осуждение Папой парадного, формального, «теплохладного», самодовольного христианства, которое на самом деле является величайшим грехом. Папа призывает христиан к тому, чтобы отказаться от всего этого и прислушиваться к Слову Божьему, чтобы действительно избрать праведный путь и не заниматься материальным обогащением, различными махинациями, ограблением других людей, а стать по-настоящему глубоко верующими христианами. Эта позиция Папы Римского способна вызывать только глубокое уважение, веру и надежду в исправление современного человека и мирового сообщества в целом.
1См.: Сайт Папы Римского Франциска.
2См.: Сайты «Радио Ватикана», KATOLIK.ru (19 ноября 2014 г.).
